Bochum, Männer und Wahrheiten im Bauch

Der schwarze Humor des österreichischen Kulturbürgers ließ kein gutes Haar an der proletarischen Gegenwart des Ruhrgebiets. Als Kreisler das Lied 1961 im Fernsehen sang, beschwerte sich die Gelsenkirchener Stadtspitze. So despektierlich wollte man sich nicht porträtiert sehen. Der Sender entschuldigte sich. Denn auch das gehörte schon damals dazu. Ganz, wie mein Vater es uns in den Ferien lehrte: Wenn dich jemand anmacht und deine Heimat angeht, dann drückst du das Kreuz durch und wehrst dich.  

Der spätere SPD-Kulturdezernent von Gelsenkirchen, Peter Rose, hat dieses Lied und seinen Dichter gut ein halbes Jahrhundert später in Schutz genommen: „Hier hat die Kunst als die Substanz der Kultur ein Gemeinwesen erschlossen und in eine die Sinne und den Verstand anregende Form gebracht. Das nenne ich ‚Kunstwirken‘.“ Und er hat natürlich recht: So weit entfernt von der Wahrheit war die aus Wien herüberwehende Satire auch in meiner Jugend nicht. Man wollte sie bloß nicht von außen erzählt bekommen. Aber natürlich redete man auch in den siebziger und achtziger Jahren tatsächlich noch davon:  

Von der Wäsche, die beim Trocknen auf den Balkonen grau wurde. 

Von den Verwandten, die früh an der Staublunge und noch früher am Krebs starben. 

Von den Tagen, in denen die Fußgängerzone zwar auch schon hässlich, aber immerhin noch umsatzstärker als alle anderen in der ganzen Republik war. 

Vom schönen alten Rathaus und vom Bahnhof, die einem verwirrten Verständnis von Moderne weichen mussten und an deren Stelle hässliche gelbe und grüne Klötze entstanden. Vom Kampf um die ebenfalls vom Abriss bedrohten Bergarbeitersiedlungen, die die Nachbarschaft in kleine Idyllen verwandelt hatten.  

Überall war da diese trotzige Mischung aus Stolz und Melancholie. Und überall waren seit 1984 auch die Lieder des Albums 4630 Bochum. Als ein trotziger Gegenentwurf. Als ein Bekenntnis dazu, dass es nun einmal so ist, wie es ist bei uns. „Woanders ist auch Scheiße“, lautete in meinem Freundeskreis die rustikalere Version dieser Emotion. Die Platte erschien in der Zeit, in der in meiner Heimatstadt Gelsenkirchen der letzte Hochofen stillgelegt wurde, gerade einmal anderthalb Jahrzehnte nach der stolzen Feststellung, dass in keiner Stadt in Europa mehr Stahl gekocht würde als hier.  

Heute hat das angrenzende Sauerland – in meiner Jugend noch die Gegend für Ausflüge in dichte Wälder und an malerische Stauseen – einen höheren Anteil an produzierendem Gewerbe als das ehemalige industrielle Herz Westdeutschlands an Ruhr und Emscher. Wahrheiten sind flüchtig. Trotzdem will ich diese Lieder nicht hergeben oder gar loslassen. „Gib mir mein Herz zurück, bevor es auseinanderbricht“, singt Grönemeyer in Flugzeuge im Bauch. Wer kennt das Gefühl nicht? Was sich wahr und wichtig anfühlt, will man festhalten, bevor jemand anderes es kaputt macht. Aber natürlich lässt sich das meiste eben nicht einfach unbeschadet bewahren. Wenn die Dinge sich verändern, dann verändern sie sich. Und die Frage ist eher, ob man das bloß mit sich geschehen lässt, oder ob man es selbst in der Hand hat, die Dinge mitzugestalten.  

Veränder‘ dich, sonst verändern dich die anderen. Das war auch im Ruhrgebiet das Gefühl, als die Bürgerinnen und Bürger der ehemaligen DDR begannen, die Mauer zwischen den beiden deutschen Staaten einzureißen. Wir spürten: Hier geht auch bei uns etwas zu Ende. Und es entsteht etwas Neues, etwas, das noch nicht fassbar ist, das aber grundlegend anders sein wird. Der spätere Gelsenkirchener Oberbürgermeister Frank Baranowski hat daran erinnert, dass die Wiedervereinigung für meine Heimat mitten in eine Phase dramatischer wirtschaftlicher Umbrüche fiel: „Denn 1989 war nicht nur in Ostdeutschland ein Jahr des Umbruchs, sondern auch im Westen änderte sich vieles. Weniger auffällig zwar, nicht in der Gesellschaftsform, aber doch in der Wirtschaftsstruktur, gerade bei uns im Ruhrgebiet. Die Jahre rund um 1989 waren Hoch-Zeit des Strukturwandels, es waren Jahre, als die Schwerindustrie nach und nach aus Europa verschwand, westlich wie östlich der Mauer – und damit verschwand auch das alte Ruhrgebiet. Der Kohlenpott und das Steinkohlerevier wurden historisch, zu einem Fall fürs Archiv und für die Stadtgeschichte.“  

Die Dinge veränderten sich, aber was das für uns tief im Westen bedeutete, blieb zunächst diffus. Erst später, als die Diskussion um die West-Ost-Transfers hohe Wellen schlug und die Bürgerinnen und Bürger klammer Ruhrgebietsstädte mit ihrer kaputten Infrastruktur haderten, wurde offensichtlich, was versäumt worden war.  

1989 kam die historische Zäsur zunächst vor allem als ein großes Versprechen daher. Geprägt in den achtziger und neunziger Jahren erlebte meine Generation den vermeintlich endgültigen Sieg der Freiheit und das „Ende der Geschichte“ (Francis Fukuyama): „Ein Mehr an Demokratie, Wohlstand, Frieden und Selbstverwirklichungschancen schien der Horizont unserer Gegenwart zu sein. Die Entwicklung, glaubten wir im Westen, vollzöge sich wie von selbst, von einer unsichtbaren Hand der Geschichte geschoben. Und im Osten blieb trotz der Ernüchterung doch die Erfahrung, dass man die Geschichte in die Hand nehmen und Diktaturen am Ende stürzen kann“, schreibt die in Bremen geborene Schriftstellerin Nora Bossong zu Recht. So wie ich mich erinnere, lag damals viel Pathos in der Luft, selbst im sonst so bodenständigen Ruhrgebiet.  ´

Klaus Meine von den Scorpions pfiff die neue Hymne Wind of Change, der Kanzler glaubte ein Stück vom Mantel der Geschichte zu fassen zu bekommen und ich versuchte, ganz arroganter West-Teenager, zu entscheiden, ob ich die Trabis, die bei uns weit im Westen ankamen, wirklich für Autos halten sollte oder nicht doch lieber für überdachte Rasenmäher.  Aber dass da etwas Besonderes passierte, war spätestens seit jenem Moment klar, als Außenminister Hans-Dietrich Genscher auf den Balkon der Deutschen Botschaft in Prag stieg und den geflüchteten DDR-Bürgerinnen und Bürgern im Garten sagte, dass ihre Ausreise genehmigt worden sei. Der in meiner Jugend so eiserne Vorhang, den wir als Familie in jedem Urlaub an der Ostsee auf dem Priwall in Travemünde begutachteten, hatte zu rosten begonnen und war durchlässig geworden. Da hatten Menschen ihre Freiheit erkämpft gegen ein Land und ein System, das meinte, es besser zu wissen als seine Bevölkerung. Übrigens auch, weil es eben keine öffentliche Sphäre gab, in der man vorher hätte verhandeln können, was schiefläuft und was man verbessern müsste, um weiterzumachen. Ich war damals fünfzehn Jahre alt und hatte bislang nicht erleben müssen, dass man für die Freiheit kämpfen musste. Natürlich habe ich mich mit meinen Eltern gekabbelt, wie lange ich am Wochenende abends wegbleiben durfte, aber das waren noch nicht mal Wohlstandsprobleme im Vergleich zum Kampf um die Freiheit, sagen zu dürfen, was man denkt, und dahin reisen zu können, wohin man möchte. So richtig begriffen habe ich das erst, als ich später die ersten Freunde hatte, die im Osten aufgewachsen waren. 

Mit dem Wissen von heute, glaube ich das nicht. Damals aber habe ich vielleicht nicht ausreichend darauf geachtet. Natürlich: Ohne Freiheit ist alles nichts, aber das heißt nicht, dass der Umkehrschluss auch richtig wäre. Es ist vielmehr so, dass es Bedingungen braucht, damit Freiheit gelebt werden kann. Westernhagen singt: „Der Mensch ist leider nicht naiv / Der Mensch ist leider primitiv / Freiheit, Freiheit / Wurde wieder abbestellt“.  

Freiheit ist Voraussetzung und Folge ihrer eigenen Bedingungen. Sie kann ihre eigenen Grundlagen aber nicht garantieren, sondern muss sie anderweitig suchen. Sie braucht Verantwortung für das eigene Handeln und Respekt vor den anderen. Das macht die Angelegenheit notgedrungen kompliziert. Deshalb ist die Beschäftigung mit der Freiheit aber auch ein so spannendes Projekt. Allerdings auch eines, bei dem wir alle miteinander momentan nicht gerade die beste Figur machen. Freiheit scheint zur prekären Ressource zu werden. Die Gegenwart und ihre Probleme scheinen so kompliziert geworden zu sein, dass sich immer weniger Menschen zutrauen, sie zu verändern. Stattdessen werden Bedenken geäußert, Sachzwänge angeführt, vergebliche Versuche der Vergangenheit geschildert. Das kann man sogar messen: In der vorletzten PISA-Studie wurden fünfzehnjährige Schülerinnen und Schüler gefragt, ob sie der Aussage zustimmen, dass sie etwas gegen die Probleme der Welt tun können. Im Schnitt haben 60 Prozent der Befragten in den OECD-Ländern dem zugestimmt. In Portugal waren es mehr als 74 Prozent, in Taiwan sogar über 80 Prozent. Und in Deutschland? So wenig Jugendliche wie nirgendwo sonst: Gerade 40,9 Prozent glauben, dass sie etwas tun können, das die Probleme der Welt lindert.  

Aktuell besteht Anlass zu der Hoffnung, dass es gelingt, aus dieser sozialen Resignation herauszukommen. Der demokratische Aufstand der Anständigen seit Jahresbeginn macht Mut. Hunderttausende wenden sich endlich gegen eine Politik, die Deutschland in die fünfziger oder gar dreißiger Jahre zurückführen will. Und zwar nicht nur in den großen Metropolen, sondern überall im Land. Aber es wird nicht reichen, bloß nein zu sagen und damit implizit den Status Quo zu bekräftigen. Solange nur diejenigen als eine Alternative erscheinen, die zurück in die Vergangenheit wollen, fehlt etwas Entscheidendes. Eine Idee, wie es gut nach vorne gehen könnte. Durch die ganzen Schwierigkeiten hindurch. In die Zukunft gehen. Diese Idee lässt sich nur aus der gesellschaftlichen Mitte heraus entwickeln. Denn so wie schon 1989 geht es wieder um etwas. Und zwar um etwas Grundsätzliches. Um die Demokratie.  

Aktuell erscheinen Bücher, in denen über ihren Tod nachgedacht wird. Es heißt plötzlich, dass die moderne Demokratie vielleicht auch nur eine Episode in der Menschheitsgeschichte sei. Und dass die autokratischen Systeme das mitbrächten, was es für die aktuellen Wandlungsprozesse bräuchte. Es scheint so, als müssten wir die Zukunft der Demokratie wieder einmal erringen. Diesmal in West und Ost gemeinsam. Und dieser Kampf um die Demokratie ist eben auch ein Kampf darum, wie die flüchtigen Wahrheiten des Miteinanders entstehen. Dass genau das schwieriger wird, ist einer der zentralen Gründe für die Schwierigkeiten, in die eine offene, vielfältige, demokratische und freie Gesellschaft zunehmend gerät.  

Vor ein paar Jahren hat die ehemalige Literaturkritikerin der New York Times Michiko Kakutani ein schmales Büchlein geschrieben, das den Titel Der Tod der Wahrheit trug. Es ist eine Streitschrift gegen den sehr speziellen Umgang mit der Wahrheit, den der damalige und vielleicht zukünftige US-Präsident Donald Trump pflegt. Und es hat eine sehr besondere Pointe: Kakutani zufolge schlagen Populisten wie Trump die Aufklärung mit ihren eigenen Mitteln. Denn wenn nichts mehr feststeht, dann lässt sich unwidersprochen alles behaupten. Und zwar in solch unüberschaubarer Fülle, dass niemand mehr weiß, wem oder was man jetzt eigentlich noch glauben soll.  

Die Freiheit ist nicht dagegen gefeit, von ihren Feinden gegen sich selbst genutzt zu werden. Kakutani macht den Beginn dieser Entwicklung in den Ideen der Postmoderne aus. Diese hatten zunächst befreiende Wirkung, weil sie die letzten ehemals ehernen, vermeintlich objektiven und in Stein gemeißelten Wahrheitsansprüche verflüssigt haben. Und das zu einer Zeit, als andernorts die Wahrheiten noch als endgültig erkannt schienen, weil sie durch die Geschichtsphilosophie des historischen Materialismus nun einmal nur so und nicht anders denkbar waren. Die postmodernen Denkerinnen und Denker hingegen betonen, dass es unterschiedliche Erzählungen, unterschiedliche Perspektiven und unterschiedliche Biografien gibt, die zu unterschiedlichen Zugriffen auf Wirklichkeit führen können. 

Es ist zunächst ein emanzipatorischer Fortschritt, dass individuelle Perspektiven und ihre Geschichte als relevant anerkannt werden. Aber in dem Moment, in dem diese relativierende Vielfalt politisch strategisch genutzt wird und sich überdies mit Narzissmus und Beliebigkeit verbindet, wird es gefährlich. Dann hat zwar jeder und jede Einzelne einen eigenen Zugriff auf die Wirklichkeit, aber es fehlt die gemeinsame Kraft, diese Vielfalt unterschiedlicher Perspektiven so zueinander in Beziehung zu setzen, dass unsere Gesellschaft erkenntnis- und handlungsfähig bleibt. Eine aufklärerische Praxis verkehrt sich dann in ihr Gegenteil, wenn sie – im Moment ihrer potenziell vollständigen Verwirklichung – in die falschen Hände gerät und strategisch instrumentalisiert wird. Dann kommen Leute wie der ehemalige Trump-Berater Steve Bannon auf den Platz, die eine neue strategische Losung ausgeben: „Let’s flood the zone with shit“ – lasst uns die Zahl der möglichen Sichtweisen so sehr erhöhen, dass keiner mehr irgendwas sieht oder gar glaubt!  

Die Freiheit der individuellen Behauptung ist schließlich durch die digitalen Möglichkeiten ins Unermessliche gestiegen. Und es gelingt immer seltener, aus dieser wahrnehmbaren Vielheit der individuellen Stimmen die Vernunft einer modernen Gesellschaft herauszuhören oder zu destillieren. Das hat zur Folge, dass die unterschiedlichen Konstruktionen der Wirklichkeit nur noch ratlos, gleichgültig oder aggressiv nebeneinander vertreten werden. Und die Chance steigt, dass sich bloß noch die lauteste und vehementeste Behauptung durchsetzt, wenn in der Flut der Äußerungen das vernünftige Gespräch nicht mehr organisierbar ist. In dem Song Alle reden durcheinander singt der Liedermacher Danny Dziuk: „Grabenkämpfe / und du weißt nicht wie / Doch plötzlich findest du dich sonderbar / Verwundert auf ‘ner Seite wieder, die / Niemals deine eigene war / Wo jeder schreit ‚Auf welcher Seite stehst du?’ / Und alle reden durcheinander / Und keiner hört zu”.  

Die Schilderung klingt vertraut. Jeder steht gerne auf der richtigen Seite. Nur leider wissen die meisten derzeit oft nicht, welche Seite das ist. Und das scheint viele zu nerven. Wer auf andere Meinungen stößt, die nicht gefallen, die aufregen und zum Widerspruch anstacheln, reagiert zunehmend weniger damit, dass er sich interessiert, dass er widerspricht und dass er sich in der Sache auseinandersetzt. Und natürlich hört kaum jemand überhaupt zu, was geantwortet wird, wenn eine Position hinterfragt wird. Sondern alle fangen beinahe sofort an, sich zu empören. Dann geht es um Meinungsfreiheit oder verletzte Gefühle. „Das wird man doch wohl noch sagen dürfen“ versus „Macht mal Platz, ihr alten weißen Männer.“ Dieses Durcheinander hilft jenen, die das Chaos wollen, um sich dann als neuerlich ordnende Kraft zu inszenieren. Das Muster ist fast immer dasselbe: Zunächst werden zu viele Regeln beklagt, die die eigene Freiheit über Gebühr einzuschränken scheinen. Gesellschaft und Staat sind schuld daran, dass man nicht frei leben könne. „Die da oben“ müssen weg.  

Die dahinterliegende Denkfigur ist recht schlicht und an einem Beispiel zu erklären, das mir ein Freund vor einiger Zeit erzählte. Es ging um eine Begegnung, die er in den USA mit einem Professor hatte. Der erklärte ihm, warum die USA auf dem Weg in die Diktatur seien: Er zeichnete eine Linie auf ein Blatt Papier, zeigte auf das eine Ende und sagte: „Dort ist Freiheit, das heißt: keine Gesetze. In den letzten zweihundert Jahren gab es immer mehr Politiker, die immer mehr Gesetze erlassen haben.“ Dann zeigte er auf das andere Ende der Linie und meinte: „Alles ist gesetzlich geregelt, das ist Diktatur. Und wir sind definitiv eher an diesem Ende als am anderen.“  

Diese Art des Denkens ist inzwischen auch in der Bundesrepublik angekommen, wenn man sich anschaut, was auch hier alles als Einschränkung der Freiheit betrachtet wird: das Tragen einer Maske während der Pandemie, ein Tempolimit auf Autobahnen, ein vegetarischer Tag in der Kantine, die Pflicht zur Steuererklärung, der Appell zu einem maßvollen Ressourcenverbrauch und nicht zuletzt die Achtung vor Anderen beim Sprechen und Formulieren. Allzeit empörungsbereit werden Vorschläge für gemeinsame Regeln eines solidarischen Umgangs kategorisch abgelehnt und vor allem auf digitalen Plattformen wüst diffamiert. Die Folge ist eine merkwürdige Mischung von übersteigerten Freiheitsansprüchen einerseits und dem Wunsch, selbst für Klarheit und Ordnung sorgen zu können, andererseits. Der Soziologe Oliver Nachtwey und die Literatursoziologin Carolin Amlinger nennen das „libertären Autoritarismus“. Bei Querdenker-Demos, bei Protesten gegen die Migrationspolitik oder im Diskurs über vermeintliche Grenzen des Sagbaren wird von immer mehr Menschen der moderne Gesellschaftsvertrag quasi aufgekündigt, um zu einem Naturzustand absoluter individueller Freiheit zurückzukehren.  

Ich verstehe diesen Impuls. Aber den Wunsch, dass das noch etwas bewirken könnte, scheinen andere schon längst nicht mehr zu haben, sondern konzentrieren sich auf die Beschreibung der vielerorts tatsächlich erdrückend hegemonialen Stellung des Westens. Das führt dann aber leider auch dazu, dass gar nicht mehr darüber gesprochen werden kann, wie sich gesamtdeutsche öffentliche Institutionen wie der öffentlich-rechtliche Rundfunk so neu definieren und füllen lassen, dass sie auch gesamtdeutsch akzeptiert werden können. Stattdessen verheddert man sich in mal mehr und mal weniger geschliffen vorgetragenen Anklagen und Schuldfragen. Das in Oschmanns Polemik angestrebte und tatsächlich produktive Gefühl des Ertapptwerdens beim allzu hemmungslosen Beschreiben von außen, stellte sich bei mir deshalb eher ein, als ich Gregor Sanders Lenin auf Schalke gelesen habe.  

Darin ist er als Ostdeutscher in meine Heimatstadt Gelsenkirchen gereist – „auf der Suche nach dem Osten im Westen“, wie es im Untertitel heißt. Mit wachsendem Erstaunen schreibt er über die dortige Kultur und ihren Alltag. „Die sind in allen Statistiken führend. Also, von hinten. Ärmste Stadt Deutschlands, höchste Arbeitslosigkeit, geringstes Pro-Kopf-Einkommen“, heißt es an einer Stelle. „Duisburg ist übrigens auf Platz zwei im Armutsranking und dann kommen erst unsere Klassiker. Cottbus, Frankfurt/Oder, Halle und so.“ Lustvoll karikiert er den beinahe ethnologischen oder gar zoologischen Blick, den manch westdeutscher Beobachter seit Jahrzehnten eingeübt hat, wenn er über „den Osten“ spricht, und demaskiert diese das Trennende betonende Haltung. Das Buch endet mit einer mehr als galligen Bemerkung, die aber dennoch zeigt, wie Gemeinsamkeit wachsen könnte: „Und den nächsten Westdeutschen, der uns fragt, wo wir den Tag des Mauerfalls verbracht haben, der sich wärmen will am Lagerfeuer unserer Erinnerung und nichts wissen will vom Davor und Danach, den fragen wir: Und wo warst du, als in Gelsenkirchen die Lichter ausgingen? In der Stadt, die die Kohle geliefert hat für den Reichtum zwischen Hamburg und München?“  

In solch bitteren Reflexionen liegt eine Möglichkeit, Mitleiden – und damit Solidarität – zu lernen. Oder nehmen Sie Kurt Drawerts luzide Reflexion Dresden: Die zweite Zeit, in der der Autor, nach Jahren in Darmstadt als Stadtschreiber in seine Heimatstadt zurückkehrt und versucht, das Phänomen Pegida zu verstehen. Die Vielheit seiner perspektivischen Optionen bricht seinen Blick wie ein Prisma. Solche Versuche brauchen wir, weil sie die Standortgebundenheit des Urteils nicht bloß markieren, sondern zugleich auch jeweils absolut daherkommende Wahrheitsansprüche gekonnt verflüssigen und sie nicht bloß durch andere gewollte Wahrheiten ersetzen. Die Dinge sind eben uneindeutig. Und das ist gar nichts Schlimmes, wenn man bereit ist, sich überraschen zu lassen. Und neugierig darauf bleibt, was andere denn nun meinen. 

Anhand eines Songs der Platte 4630 Bochum lässt sich das gut zeigen. Jetzt oder nie jedenfalls klingt heute anders als vor 40 Jahren. Dort heißt es unter anderem: „Kämpfen für ein Land / Wo jeder noch reden kann / Herausschreien, was ihm weh tut / Wer ewig schluckt, stirbt von innen / Jetzt oder nie / Jetzt oder nie mehr / Jetzt oder nie / Wascht ihr nur eure Autos Es tut so gut / Wenn dir die Seele brennt / Du auf die Straße rennst / Und du zeigst, es geht dir nicht gut / Dass dir der Kopf zerspringt / Und du weißt, dass du was tun musst Wir werden dosiert zensiert / Menschen achtlos diffamiert / Wie eine träge Herde Kühe / Schauen wir kurz auf und grasen dann gemütlich weiter Das Fernsehen redet uns tot / Pflanzen sterben an Atemnot / Wir warten immer zu lange / Die Zeit rennt weg / Wir müssen's angehen / Jetzt oder nie“  

Das klingt ohne Kontext heute wie ein Aufruf zu jenen Spaziergängen oder Montagsdemonstrationen, auf denen mittlerweile die Demokratie diffamiert wird. Dabei war es damals ein Protest gegen eine Gesellschaft, die unpolitisch in das postmoderne Vergnügen taumelte und in der die Null-Bock-Generation aus ihrer Lethargie gerüttelt werden sollte. Es war die Zeit, in der Ronald Reagan und Margret Thatcher die kapitalistische Wirtschaft neoliberal umbauten, Helmut Kohl eine geistig-moralische Wende ausgerufen hatte und die Stationierung weiterer Atomwaffen in Deutschland diskutiert wurde. Sich da nicht bloß ums eigene Auto zu kümmern, war eine plausible Aufforderung. Das Lied sollte damals dazu drängen, gemeinsam die Demokratie zu sichern und die gemeinsam gelebten Freiheiten zu verteidigen. „Wo jeder noch reden kann“, meint hier eben auch jeden. Das ist der entscheidende Unterschied zu den heutigen Protesten von rechts, die in ihrer Menschen- und Vernunftverachtung auch übersehen, dass es das gemeinsame Einstehen für individuelle Freiheiten braucht. Dass Solidarität nicht mehr nur aus der Ähnlichkeit der Erfahrungen oder Umstände wächst, sondern auch aus deren Vielfalt und Unterschiedlichkeit heraus. Dass wir nur gemeinsam einen öffentlichen und demokratischen Raum sichern können, in dem wir ohne Angst verschiedener Meinung sein können.  

Viele, die da gerade Freiheit für ihre Meinung einfordern, wollen zugleich ein Gesellschaftssystem, das ihnen die Freiheit vollständig nehmen würde. Seien sie nun Putin-Freunde, Faschisten oder Fundamentalisten – immer geht es um die Freiheit, etwas gut zu finden, was die Freiheit ultimativ abschaffen will. Deshalb ist es so wichtig, wachsam zu bleiben. Ein solches Lied, seine Begriffe und seine Gedankenwelt, darf, genauso wenig wie die alte Freiheitshymne Die Gedanken sind frei, den rechten Freiheitsverächtern in die Hände fallen. Wer die Demokratie sichern will in einer Zeit, in der eben nur das Gültigkeit hat, worauf sich alle verständigen können, der muss sich aufraffen, um für die Deutungshoheit öffentlich zu kämpfen. Und damit bin ich bei dem Mechanismus, mit dem es gelingen kann, aus flüchtigen Wahrheiten zumindest für den jeweiligen Augenblick das Fundament des gesellschaftlichen Miteinanders zu machen:  der Vernunft der öffentlichen Debatte. Sie liegt in der Vielheit ihrer Stimmen und zeigt sich Hannah Arendt zufolge immer dann, wenn im gesellschaftlichen Gespräch um die besseren Ideen gerungen wird.  

Dass ausgerechnet eine Lesung von Texten der jüdischen Denkerin in Berlin im Februar aufgrund antisemitischer Störungen abgebrochen werden musste, zeigt, wie weit unsere Gesellschaft noch davon entfernt ist, diesen Anspruch einzulösen. Aber anders geht es nicht. Die Vernunft der öffentlichen Debatte setzt voraus, sich selbst ernst zu nehmen und die jeweils eingebrachten Argumente als wahr, richtig und wahrhaftig begründen zu können, damit genau diese Ansprüche im Zweifel gemeinsam im Diskurs geklärt werden können. Nur in wenigen Grenzbereichen geht es auch darum, dass etwas inhaltlich nicht gesagt werden darf: etwa, wenn es jemand anderes verleumdet oder wenn das Menschheitsverbrechen der Shoah geleugnet wird. Aber abgesehen davon soll jeder erst einmal alles sagen dürfen, damit dann gemeinsam herausgefunden werden kann, ob es auch als richtig und wahr akzeptiert werden kann. Flüchtige Wahrheiten fordern schließlich dazu heraus, sie zu bewerten. Es ist diese öffentliche Kommunikation, um die wir uns heute kümmern müssen, wenn uns die Demokratie lieb ist. In ihr können die flüchtigen Wahrheiten mehr Festigkeit und Wirkung entwickeln.  

Intuitiv habe ich das während einer Lesung aus Werken von Kurt Tucholsky als Jugendlicher begriffen. Besonders ein Text hallte nach: Wo kommen die Löcher im Käse her? Das irrwitzige Protokoll einer aus dem Ruder laufenden Familiendiskussion. Der kleine Oskar stellt die Frage, die alles ins Rollen bringt: „Wo kommen die Löcher im Käse her?“ Der Vater versucht mit Geschichten aus den Schweizer Bergen von Unwissen und Unlust abzulenken, der Onkel schiebt’s auf die Feuchtigkeit, ein Dritter auf das angebliche „Kaseïn“ im Käse, der nächste auf Ausdehnung in Folge von Wärme, ein weiterer Onkel auf das Zusammenziehen in Folge von Kälte, und ein Direktor, der ebenfalls zu Gast ist, doziert, es handele sich um Zerfallsprodukte beim Gärungsprozess. Erst als all diese Mutmaßungen im Raum stehen, alle genervt sind und der kleine Oskar verwirrt ist, kommt man auf die Idee, ins Lexikon zu gucken. Dort wird die „Kohlensäurestoffentwicklung aus dem Zucker der eingeschossenen Molke“ verantwortlich gemacht. Prompt behaupten alle, das doch gesagt zu haben. Und der Streit bricht richtig los. Am Ende bilanziert Tucholsky Klagen und eine zerrüttete Familie. Nur Oskar hat immer noch keine Antwort. „Auf dem Schauplatz bleiben zurück ein trauriger Emmentaler und ein kleiner Junge, der die dicken Arme zum Himmel hebt und, den Kosmos anklagend, weithin hallend ruft: ‚Mama! Wo kommen die Löcher im Käse her?‘“ 

Das öffentliche Sprechen an sich ist ein demokratischer Akt und nicht bloß die Teilnahme an irgendeinem Gedankenaustausch. Deshalb brauchen die Fragen nach den Bedingungen und den Inhalten öffentlicher Gespräche auch keine spezielle Expertise, sondern werden von Bürgerinnen und Bürgern beantwortet. Wer die Möglichkeiten der Öffentlichkeit bewusst nutzt, verabredet sich nicht bloß zum gemeinsamen Handeln, sondern hat damit bereits begonnen. Die Demokratie kommt schließlich schon in der alten griechischen Vorstellung im Austausch auf dem Forum zu sich. Weil das so ist, kann jede Teilnahme am öffentlichen Gespräch auch dessen Charakter verändern. Sprechen und Handeln sind miteinander verwoben, weil beim Sprechen eben nicht nur Information von A nach B transportiert, sondern eine soziale Beziehung aufgebaut wird, weil sich die Sprechenden zwangsläufig aufeinander beziehen. Das ist die Keimzelle jeder Gesellschaft. Das ist der Beginn des Politischen. Das ist der Ausgangspunkt jeder Wahrheitssuche. Und je nachdem, wie Menschen in diesem kleinstmöglichen Forum handeln, gestalten sie auch den großen Zusammenhang.  

Seit einigen Jahren singt Herbert Grönemeyer bei seinen Konzerten manchmal eine weitere Strophe des Liedes Bochum, die es in meiner Jugend noch nicht gab. Als die Platte 2014 30 Jahre alt wurde, hatte eine Lokalzeitung in Bochum ihre Leserinnen und Leser aufgefordert, weitere Strophen zu dichten. Über 700 kamen zusammen, aus denen eine Jury die 30 besten auswählte. Aus ihnen wiederum entschied sich Herbert Grönemeyer dann für die Zeilen, die die Arzthelferin Ursula Tharr eingereicht hatte. Vor Zehntausenden sang er wenig später im Bochumer Ruhrstadion die neue Strophe: „Du hast den Ruß abgewaschen / Und deine Öfen sind kalt / Doch deine Zechen sind voll Leben / Hier wird getanzt, gelacht / Das Morgen ausgedacht / Gefördert wird, was lebt“.  

Das Lied werde dadurch „wärmer, zärtlicher“, sagt der Sänger, der die neue Strophe als vorletzte einfügte. Und tatsächlich geben die zusätzlichen Zeilen dem Lied einen neuen Sound und eine reifere Dimension. Denn darum geht es doch: Aus dem Alten etwas Neues wachsen zu lassen, die Zukunft zunächst einmal zu denken und das Leben zu fördern. Was denn auch sonst? Das ist es doch übrigens auch, was die Kunst zu einer zweiten Quelle der Zuversicht neben dem gesellschaftlichen Gespräch machen kann. So wie ich durch Before Sunrise noch einmal völlig neu gespürt habe, welche Kraft und welchen Sog ein Gespräch entfalten kann, so erleben wir doch alle im Theater, im Kino, im Konzert oder auch nur mit dem Kopfhörer auf den Ohren, welche Welten Menschen erschaffen können, wenn sie sich darauf einlassen, ihrer Kreativität freien Lauf zu lassen. In Theatern wird die Welt doch nicht nur dann verändert, wenn in ihnen Nationalversammlungen neue Verfassungen schreiben, sondern schon dann, wenn in ihnen ein Mensch sitzt, der spürt, dass auf der Bühne eine veränderbare Welt gespielt wird und der deshalb den Saal verlässt mit der Zuversicht, dass das dann auch da draußen, im echten Leben, möglich ist. Gelingen kann die Veränderung aber nur, wenn er andere findet, die mitmachen. Und wenn sie als Bürgerinnen und Bürger gemeinsam erkennen, dass ihre Schicksale nicht nur an einen Standort gebunden sind, sondern aus den unterschiedlichsten Gründen auch an den unterschiedlichsten Orten geschehen und sich ähneln können. Das aber finden sie erst heraus, wenn sie sich das erzählen, wenn sie zuhören und versuchen, auch die Lebenswahrheiten der anderen nachvollziehen zu können.   

Das zu versuchen, ist der Ausgangspunkt für einen gemeinsamen Weg in die Zukunft, der zu einer Gesellschaft führen kann, in der alle weiterhin frei und demokratisch, vielfältig und ohne Angst respektvoll zusammenleben werden. Eine Zukunft, in der die klassische Tradition Weimars und die montanindustrielle Geschichte Gelsenkirchens wechselseitigen Respekt stiften können. Mit Grönemeyer ließe sich sagen: Natürlich, wir „haben’s schwer“, aber wir „nehmen’s leicht“ – oder versuchen es zumindest. Wenn wir das nicht nur nicht vergessen, sondern einander unsere Verschiedenheit im Großen wie im Kleinen wechselseitig auch zugestehen und als Bereicherung begreifen, gewinnen wir die Kraft, immer wieder aufs Neue auch etwas Gemeinsames zu entwickeln und ein paar flüchtige Wahrheiten gemeinsam festzuhalten. Denn die Vernunft liegt nun einmal in der Vielheit ihrer Stimmen. Sie lässt sich im Gespräch entdecken. Das ist die vielleicht praktischste Form, das Leben zu fördern.